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从异化到物化:马克思对现代社会关系的批判

发布时间:2021-09-13 02:07:03人气:
本文摘要:内容提要: 's关于人的本质是所有社会关系的总和的定义奠定了社会关系在马克思现代性批判中的本体论地位。马克思正是通过把现实的社会关系理解为人性的划界,而不是抽象的阶级性,实现了从异化到物化的逻辑转换。马克思把现代性理解为一种社会关系,他的物化批判主要集中在对现代社会关系的批判上。 马克思在批判旧世界的过程中发现,新世界现代性批判的核心是一种现代性辩证法,这不仅是理论的超越,也是实践的超越。

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内容提要:'s关于人的本质是所有社会关系的总和的定义奠定了社会关系在马克思现代性批判中的本体论地位。马克思正是通过把现实的社会关系理解为人性的划界,而不是抽象的阶级性,实现了从异化到物化的逻辑转换。马克思把现代性理解为一种社会关系,他的物化批判主要集中在对现代社会关系的批判上。

马克思在批判旧世界的过程中发现,新世界现代性批判的核心是一种现代性辩证法,这不仅是理论的超越,也是实践的超越。

关键词:马克思;现代性;社会关系;异化;具体化

一个

马克思对现代性的研究充满了批判精神。

他在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》确立了“新思潮”的优越性。他认为“新思潮的好处在于,我们不想教条地预测未来,只希望通过批判旧世界发现新世界”。

马克思的思想经常通过论战来分析和澄清错误的观点,肯定科学理论。一个有趣的现象是,他的大部分作品都是以“批评”命名的。更重要的是,这种批判精神不仅仅是一种话语批判,而是一种改变社会现实的革命理论:“批判武器不能代替武器的批判物质力量,只能被物质力量摧毁;但是,一旦掌握了理论,群众就成了物质力量。理论只要说服人,就能抓住群众;而理论只要透彻就能说服人。

彻底就是抓住事物的基础。但人的基础是人本身。”在马克思看来,“哲学把无产阶级当作自己的物质武器,无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”因此,他呼吁无产阶级和群众,他对现代性的批判旨在推翻无产阶级的现代生产关系。

马克思并非没有意识到异化逻辑的基本缺陷。他已经开始尝试脱离异化逻辑的局限。1845年出现的意识形态变革,并不是黎明明在夜幕降临前突然出现,也不是阿尔都塞所谓的从意识形态到科学的“认识论断裂”,而是一个逐渐赋予感性现实重要地位的过程。其实早在《神圣家族》年,马克思就批判了“思辨结构的秘密”。

以一般果实为例,马克思指出黑格尔思辨哲学完成的论证过程,无非是“他自己把自己从苹果的观点转移到梨的观点的运动,被描述为‘一般果实’的绝对主体的自我运动”,所以是一个脱离现实的纯粹抽象的运动。《1844年经济学哲学手稿》年,马克思认识到从实际出发的重要性。马克思说:“不要像一个国家经济学家。他想解释什么的时候,总是处于虚构的原始状态。

”"我们应该从当前的经济事实出发。"他还指出,“感性必须是一切科学的基础”,从事科学运动的人生活在社会中。“不仅是我的运动所需要的物质——,还有思想家们用来举办体育运动的语言——,都是作为社会的产物给我的,我自己的存在就是社会运动;所以我自己做出来的工具,就是我自己为社会做出来的,意识到我是一个社会人。”

通过展示现代性的“资本”原则,马克思向我们完整地展示了社会生活的面貌,从抽象人类学的一般划界上升到对当代的详细阐释。

"抽象的划分导致思维过程的详细再现."。总的来说,马克思对现代社会关系本质的表述可以从两个方面来理解:人类历史的一般性和对资本逻辑的批判。前者指出一般意义上的生产劳动构成人类社会存在的基础,是适用于任何时代的一般历史唯物主义原理;后者展开了对政治经济学的批判,展示了资本的逻辑,并对现代性做出了特殊的解释。

马克思用唯物主义解释了现代性现象。马克思从现代性的本体论基础出发,肯定了物质资料生产方式在人类社会生活中的基本地位,并在此基础上对现代政治运动和精神运动给予了唯物主义的解释。

马克思对现代社会关系进行了唯物主义的解释,确立了物质资料生产方式在现代社会生活中的基本地位。他只说人类的通史很清楚,并没有对“时代”作出专门的解释。马克思对现代性本体论基础的呈现是通过对政治经济学的批判,而政治经济学批判成为他对现代社会关系批判的进路。

处于《1844年经济学哲学手稿》形成过程中的马克思哲学,是在黑格尔的基础上延续和发展了异化逻辑。

马克思认识到黑格尔把“实体—主体”看作“绝对精神”所造成的缺陷:“主体与谓词的关系是绝对颠倒的:这是神秘的主体—客体或在过程中作为绝对主体笼罩在客体中的主体性,作为使自身外化并从这种外化中回归自身的主体,但同时又把外化恢复到自身并在这个过程中作为主体;这本身就是一个纯粹的、无止境的循环。”通过用费尔巴哈的“人”的态度代替黑格尔的“绝对精神”的态度,马克思实现了“黑格尔以“人”为中心的绝对精神的“真实状态”的构想”。马克思用“人”来代替“绝对精神”,意义重大。通过这个过程,他实现了异化观点的阐述。

马克思批判精神的核心是现代性辩证法,这构成了马克思现代性批判最深刻的哲学界限。马克思指出:“辩证法对于现存事物是重要的。”

物的肯定的明白中同时包罗对现存事物的否认的明白即对现存事物的一定死亡的明白;辩证法对每一种既成的形式都是从不停的运动中因而也是从它的暂时性方面去明白;辩证法不崇敬任何工具按其本质来说它是批判的和革命的。

” 在卢卡奇看来马克思的现代性批判首先是作为一种现代性辩证法而泛起的如果将现代性辩证法明白为一个整体性的工具那么现代性批判只是作为其中的一个环节。以此来看《历史与阶级意识》以“关于马克思主义辩证法的研究”具有深意。因为一旦放弃了马克思的辩证法维度现代性批判就会沦为一种认知层面上的现代性批判话语这就意味着对马克思现代性逾越机制的否认自然也就不会重视主客体统一下的主体对历史历程的实际到场那么就很容易像法兰克福学派那样由于放弃了“总体性”而陷入一种主观态度上的大拒绝。形形色色的西方马克思主义思潮只看到了马克思对现代性“批判”的表象却否弃了马克思现代性“辩证法”的内核他们自认为承袭了马克思的批判精神实际上却是对马克思批判精神的误读。

西方马克思主义思潮的各个门户在差别方面和差别维度或多或少地继续和借鉴了马克思的思想但都否弃了现代性的辩证法把社会关系批判转化为一种“解释世界”的话语批判不再是一种“革新世界”的革命理论。

马克思的社会关系批判包罗着辩证的现代性逾越机制这种逾越不仅是一种理论中的逾越更是一种现实中的逾越。异化逻辑先验地预设了人的理想性存在把现代社会视为理想国的陨落试图通过异化的扬弃来恢复人间的理想国。在他看来“共产主义是私有产业即人的自我异化的努力的扬弃因而是通过人而且为了人而对人的本质的真正占有”“是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决是存在和本质、工具化和自我确证、自由和一定、个体和类之间的斗争的真正解决”。

通过异化向物化的逻辑演进马克思把理想国的最终实现奠基在物质生产生长的基础上。在《资本论》的最后手稿中马克思指出人类能力全面而自由生长的“真正的自由王国”“只是在由必须和外在目的的划定要做的劳动终止的地刚刚开始;因而根据事物的天性来说它存在于真正物质生产领域的彼岸”。

社会关系也组成马克思明白存在物的本体论基础。马克思指出“对自然界的这种特定关系是由社会形式决议的反过来也是一样。这里和任何其他地方一样自然界和人的同一性也体现在:人们对自然界的狭隘的关系决议着他们之间的狭隘的关系而他们之间的狭隘的关系又决议着他们对自然界的狭隘的关系这正是因为自然界险些还没有被历史的历程所改变。

” 正如广松涉所言马克思不再“将‘自然的诸条件’作为牢固的被给与的条件而是作为在‘历史历程中由于人们的运动而发生的变换’的被给与的条件来掌握即作为所谓‘物质生活条件’来明白。” 广松涉把马克思哲学的逻辑本体明白为关系他认为在马克思文本中人们通常看作是实体的工具是以关系的形式存在着因为任何实体都不能脱离关系而存在。这种社会关系与存在物之间关联性的建设套用海德格尔的话来说就是“在世界之中存在”“绝没有一个叫作‘此在’的存在者同另一个叫作‘世界’的存在者‘比肩并列’那样一回事”。

在马克思看来这种“在世之在”就是在现代性的社会关系中存在为此他在《雇佣劳动与资本》一文中写下一段著名的叙述:“黑人就是黑人。只有在一定的关系下他才成为仆从。纺纱机是纺棉花的机械。

只有在一定的关系下它才成为资本。脱离了这种关系它也就不是资本了就像黄金自己并不是钱币砂糖并不是砂糖的价钱一样。

” 在《1844年经济学哲学手稿》中马克思指出“在人类历史中即在人类社会的形成历程中生成的自然界是人的现实的自然界;因此通过工业——只管以异化的形式——形成的自然界是真正的、人本学的自然界。” 在《资本论》中马克思进一步谈到“经济学所研究的不是物而是人和人之间的关系归根到底是阶级和阶级之间的关系;可是这些关系总是同物联合着而且作为物泛起。

” 可以说现代性社会关系是现代社会生活中“普照的光”掩盖“一切其它的色彩”也是一种特殊的“以太”决议着“一切存在的比重” 这集中体现为资本逻辑的统治。

通过将现实性的社会关系设定为人的本质马克思的现代性批判实现了从异化到物化的逻辑转换。

现代性的运行历程导致了“物化现象”的普遍发生异化批判并非是对历史的科学说明而是基于一种人本主义的价值悬设。马克思在《德意志意识形态》中指出这种异化只是存在于哲学家的意识之中:“整个历史历程被看成是‘人’的自我异化历程实质上这是因为他们总是把厥后阶段的普通小我私家强加于先前阶段的小我私家而且以厥后的意识强加于先前的小我私家。

由于这种舍本逐末的做法即一开始就撇开现实条件所以就可以把整个历史酿成意识的生长历程了。” 马克思将一切社会关系的总和确立为人的本质逐步把现代性批判奠基在政治经济学批判的基础上逐步放弃了“实然”与“应然”的抽象思辨。《德意志意识形态》归纳综合了“物化现象”:“我们自己的产物聚合为一种统治我们、不受我们控制、使我们的愿望不能实现并使我们的计划落空的物质气力这是迄今为止历史生长的主要因素之一。

” 特别是在现代社会生活中随着商品形式取得统治职位“物化现象”更是到达极致彻底掩盖了人与人之间的社会关系。《资本论》给出物化的经典性界说:“可见商品形式的秘密不外在于:商品形式在人们眼前把人们自己劳动的社会性质反映成劳动产物自己的物的性质反映成这些物的天然的社会属性从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。” 马克思在《政治经济学批判》第一分册和《资本论》第一章中归纳综合了物化逻辑提出“一定的社会关系”“在人们眼前接纳了物与物的关系的虚幻形式”这种现代性批判是建设在对商品史、钱币史的经济学研究基础上用历史主义的科学态度取代了人本主义的价值悬设。

在《资本论》及其系列手稿中马克思从社会关系本体论的视角成了对现代性本质的透视其“物化”批判主要从社会关系层面展开社会批判理论就体现为一种现代性社会关系批判。马克思在《1857—1858年经济学手稿》中划定了“物化”的双重维度:“小我私家在其自然划定性上的物化”和“小我私家在一种社会划定(关系)上的物化” 一个在生产领域一个在商品交流的社会关系领域。由于马克思的现代性批判是奠基在社会关系本体论基础上的他的“物化”批判就主要围绕现代性社会关系批判展开。在马克思那里“现实性社会关系”首要的是人的物质生产运动因此社会批判就主要接纳了生产关系批判的形式这种生产关系是在相应生产力的推动下取代前现代的生产关系而得以确立的当现代性生产关系无法容纳其缔造出来的生产力时便泛起了现代性的危机。

在《资本论》中马克思主要探讨商品交流中历史形成的特定的社会关系的“物化”这种“物化”通过商品关系、钱币关系、资本关系展现出来造成人与人之间的社会关系颠倒地体现为物与物之间的关系。在马克思对商品的两个因素和劳动二重性的考察中具有本质划定性的是形成价值的抽象劳动这种抽象劳动依据社会须要劳动时间来权衡。然而马克思在现代性生产历程的基础上进一步探讨的是现代性社会关系的划定从现代性生产历程进入到社会关系领域重点讨论了抽象劳动如何在商品史中结构出钱币进而研究在资本主义史中形成的资本最终认定现代社会是一种资本主义的社会关系。可见马克思的“物化”理论建构是在《1857—1858年经济学手稿》中完成的并在《资本论》中以商品拜物教、钱币拜物教、资本拜物教三大拜物教批判的形式体现出来。

在马克思的思想生长历程中政治经济学逐渐成为现代性批判的主导性话语。从《1844年经济学哲学手稿》、《1857—1858年经济学手稿》、《1861—1863年经济学手稿》到《资本论》的写作马克思险些穷尽毕生的精神来完成现代性社会关系批判。

马克思对技术的态度基本上持一种有所保留的肯定这种态度实际上是接纳一种辩证的方法通过生产—技术的内在逾越来克服现代性的局限。

可以说技术成为一种解放性的气力其气力恰恰泉源于自身的矛盾之中。更为重要的是作为一种辩证法马克思的现代性逾越机制是一种“内在的逾越”。

在马克思那里作为现代性批判内核的现代性辩证法不仅具有一般的现代性批判理论的特质更是具有一种建构性的向度。在辩证法的历史性原则下他把共产主义“理想国”的实现视为一个历史历程其实现是建设在物质生产生长的基础上逾越了黑格尔的精神历程。

在《德意志意识形态》中马克思从现实的小我私家出发开始了社会关系本体论的建构。

他认为全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的小我私家的存在小我私家并非是消除了一切特性的施蒂纳式的“存在的个体”而是作为“纽结”处于一个庞大的社会关系网之中。详细说来这种社会关系体现在两大方面:一方面是人与自然的关系“第一个需要确认的事实就是这些小我私家的肉体组织以及由此发生的小我私家对其他自然的关系”;另一方面是人与人的关系这又可以区分为与同时代人之间的关系和与前代人之间的关系。

与同时代人之间的关系是指“以一定的方式举行生产运动的一定的小我私家发生一定的社会关系和政治关系” 其中最基本的是生产关系它是据以说明其他一切社会关系的基础。与前代人之间的关系是指前代遗留下来的既定的生产方式和生活条件虽然人们能够通过发挥能行动用做出改变但既定的条件无疑决议了人们运动的规模和水平。正是在错综庞大的社会关系中人获得了富厚的本质特征成为现实的人。1867年马克思在为《资本论》第一版撰写的“序言”中越发明确地谈到“不管小我私家在主观上怎样超脱种种关系他在社会意义上总是这些关系的产物。

” 阿隆指出了马克思“第一个也是最基本的思想”:“所有的人都处在一定的、一定的关系之中这种关系是不依他们的意志为转移的”“每小我私家不管他愿意不愿意都有自己的社会关系而明白历史历程的条件就是要明白这些超小我私家的社会关系。”

社会关系在马克思现代性批判中的本体论职位并不意味着现代性社会关系批判组成马克思现代性批判的唯一性维度。马克思终生致力于实现人的自由而且这种自由的实现是在物质生产劳动的历程中。

生产—技术作为一种解放性的气力成为逾越现代性的手段。马克思对生产—技术的追问始终在经济学的话语配景下技术始终与生产精密关联脱离生产就没有技术观点可言他对技术问题的处置惩罚是在政治经济学批判的框架下完成的。马克思认为现代性的危机主要是由现代性社会关系造成的仅仅靠生产—技术的生长并不能完全消除这一危机还必须从基础上改变现代生产关系。

芬伯格认为卢卡奇最先论述“马克思不是一个技术决议论者而是同时思量到了劳动关系和作为生产力的技术”。在《历史与阶级意识》中卢卡奇对商品“物化”的分析主要限定在生产历程领域并没有沿着资本主义社会关系的偏向来展开无论这种进路是否乐成它究竟是对马克思技术批判思想的一种掘客和延展。虽然生产—技术作为一种解放性的气力成为了逾越现代性的手段但并不能因此就认定马克思对生产—技术持完全肯定的态度。

马克思清楚地意识到了技术的局限性他对现代性生产历程的批判最集中地体现在生产—技术对人的损害上他敏锐地意识到大工业生产历程中人的生存境况。在《资本论》及其手稿中马克思注意到了机械技术的使用对工人的劳动条件和组织形式的影响并用大量的篇幅揭破现代生产—技术对工人的损害。

在赋予感性现实以重要职位的历程中马克思实现了从异化论到物化论的转变。广松涉指出“对异化论的逾越和物象化论简直立在形成史的事实历程中至少在马克思本人那里不是直线的而是交织性的历程”“一旦详细的‘科学的’说明乐成了异化复归论这样的观点装置将失去作用”。

实现从异化论到物化论的转变之关键在于对“人”的本质的重新明白。在《1844年经济学哲学手稿》中马克思还是从人的类本质出发将人的类本质明白为一种“自由的自觉的运动”——物质生产劳动。

在《神圣家族》中马克思从利己主义的小我私家出发论述了物质利益原则试图在法国唯物主义传统中探讨人的本质。他说“实物是为人的存在是人的实物存在同时也就是人为他人的定在是他对他人的人的关系是人对人的社会关系。” 在“包罗着新世界观的天才的萌芽”的《关于费尔巴哈的提纲》中马克思明确提出:“人的本质不是单小我私家所固有的抽象物在其现实性上它是一切社会关系的总和。

” 马克思在这里实现了基础性的转变现实性的社会关系取代了抽象的类本质成为了人的本质划定性从而实现了从异化论到物化论的转变。广松涉指出:“虽说同样是人的本质然而将它以黑格尔学派式的主体的实体形式来明白与以纽结的关系形式来明白两者的本体论的地平是差别的:在后者将人格的主体脱胎换骨成关系主义时前者是被扬弃的。”

马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中提出“人的本质不是单小我私家所固有的抽象物在其现实性上它是一切社会关系的总和。

” 正是把现实性的社会关系明白为人的本质划定性以之取代了抽象的类本质马克思才实现了从异化到物化的逻辑转换。从社会关系本体论出发马克思把现代性明白为一种社会关系他的物化批判也就主要围绕现代性社会关系批判展开。这样社会批判理论在马克思那里就体现为一种现代性社会关系批判他将现代性这一“时代问题”归结为经济问题因而这一问题的解决最终只能通过对资本主义生产关系的批判也就是政治经济学批判来完成。

马克思把人的类本质设定为劳动作为人的理想性本质。黑格尔对英国古典经济学的深入研究组成其哲学体系的理论配景卢卡奇在《青年黑格尔》中重点考察了黑格尔耶拿时期的经济学思想认为黑格尔“是试图认真地掌握英国工业革命的唯一的德国思想家也是古典英国经济学的问题和哲学及辩证法之间建设联系的唯一的人”。黑格尔将劳动视为人类本质的“外化”为此十分浏览工业革命时代荷兰的美术作品认为它们反映了人类围海造田的结果。

黑格尔对劳动的重视为马克思留下一份重要的哲学遗产马克思指出“他抓住了劳动的本质把工具性的人、现实的因而是真正的人明白为他自己的劳动的效果”。马克思将人的类本质划定为一种“自由的自觉的运动”即物质生产劳动。

在他看来人的理想性本质却在现代性条件下发生了异化:劳动者与劳动产物相异化劳动者与劳动运动相异化人与自己的类本质相异化最后造成人与人之间社会关系的异化。这里的分析由人与劳动的异化扩展到人类自身的异化由生产运动扩展到人的本质最终落脚于现代性社会关系全面描绘泛起代社会生活的图景。

相对于现实中的“实然”马克思设定了人的理想化的类本质这是异化之前人“应然”的本真状态以此为价值悬设根据黑格尔式的正—反—合命题到达一种辩证的扬弃。扬弃异化后到达的共产主义实际上只是一种哲学上抽象的逻辑否认的效果:“共产主义是私有产业即人的自我异化的努力的扬弃因而是通过人而且为了人而对人的本质的真正占有;因此它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归这种复归是完全的、自觉的和在以往生长的全部财富的规模内生成。

这种共产主义作为完成了的自然主义=人道主义而作为完成了的人道主义=自然主义它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决是存在和本质、工具化和自我确证、自由和一定、个体和类之间的斗争的真正解决。” 然而由异化逻辑展开的现代性的批判实际上是“实然”与“应然”的矛盾展开仍然是一种建设在哲学的抽象思辨基础上的价值悬设并没有与作为“黑格尔以后哲学”的费尔巴哈、鲍威尔等人显示出基础性的差异尚未与“德意志意识形态”划清界线无法逾越旧哲学的形上思辨。

马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中提出“人的本质不是单小我私家所固有的抽象物在其现实性上它是一切社会关系的总和。” 人的本质是一切社会关系的总和这一划定奠基了社会关系在马克思现代性批判中的本体论职位成为马克思实现“异化”到“物化”逻辑转换的关键。马克思的“物化”批判主要围绕社会关系领域展开在这里作为其现代性批判焦点的资本并不是实体性的物而是为颠倒的物像所掩盖的人与人之间的社会关系。

这样社会批判理论在马克思那里就体现为一种现代性社会关系批判。

在《<政治经济学批判>序言》中马克思在高度评价恩格斯的第一部经济学著作《国民经济学批判纲领》之后回首到:“当1845年春他(引者注:恩格斯)也住在布鲁塞尔时我们决议配合阐明我们的看法与德国哲学的意识形态的看法的对立实际上是吧我们从前的哲学信仰清算一下。这个心愿是以批判黑格尔以后的哲学的形式来实现的。

” 这种对“黑格尔以后的哲学”的批判首先源于对黑格尔哲学本质的明白。黑格尔在《精神现象学》中指出过其哲学的基本原则:“一切问题的关键在于:不仅把真实的工具或真理明白和表述为实体而且同样明白和表述为主体。” 这一原则将“精神”推向极致即到达了一种无限的精神它自己就是主—客体的统一。广松涉指出“德国哲学特别是黑格尔哲学从某种意义上来说站在‘主观—客观’模式的极点”“黑格尔哲学纵然处在‘主观—客观’的圈子里可是它有着克服‘主观—客观’的二元对立的志向”。

“黑格尔以后的哲学形式”由于其所“谈到的全部问题终究是在一定的哲学体系即黑格尔体系的基地上发生的”这就决议了他们在基础上依赖于黑格尔哲学的异化逻辑。针对鲍威尔所说的“‘自我意识设定世界、设定差异而且在它所缔造的工具中缔造自身因为它重新扬弃了它的缔造物同它自身的差异因为它只是在缔造运动中和运动中才是自己自己——这个自我意识在这个运动中似乎就没有自己的目的了’”马克思曾明确指出“这些说法甚至在语言上都同黑格尔的看法毫无区别而毋宁说是在逐字逐句重述黑格尔的看法。”

马克思将现代性的本质视为一种物化这一对现代性本质的“透视”却履历了一个艰难的理论转变历程即实现了从异化论到物化论的逻辑转换。

实现这一转变的关键环节在于现实性的社会关系取代了抽象的类本质成为人的本质划定性。

历史唯物主义的一般性原则是展现现代性存在论基础之前提这种对存在论基础的澄清是通过政治经济学批判来最终完成的。

通过对现代性“资本”原则的展现马克思为我们完整地出现泛起代社会生活的面目。马克思在批判旧世界的历程中发现新世界其现代性批判的内核体现为一种现代性的辩证法他对现代性的逾越不仅是一种理论中的逾越更是一种现实中的逾越。

泉源:《南京师大学报》(社会科学版)2016年第6期。


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